«…Я — везде, в каждом вашем дыхании. Я пришел помочь вам постичь единство за пределами всех разделений. Я покажу вам свободу, которую вы не представляли. Вы должны искать такое единство, которое несет осознавание того, что мы все — одно. Ищите гармонию во всем, что вы делаете. Я — гармония».

Шри Хайдакхан Бабаджи

О принципах жизни:
"Существует много доктрин. Придерживайтесь одного принципа Истины, Простоты и Любви. Живите в истине, простоте и любви, и выполняйте свою карма-йогу.

На пути к Богу всегда будут холмы и горы, которые надо преодолевать. ... Дело воинов — сдвигать горы.

Выполняйте свой долг! Не сидите без дела! Сейчас — век действия.

Покажите миру идеальную деятельность. Работа есть поклонение. Служение человечеству — это и есть служение и поклонение Богу.

Зажги свет в себе, затем зажги его в других. Подобно тому, как свет распространяется по комнате от одной свечи к другой, так и мы должны распространять любовь от сердца к сердцу.

Быть сильным — не значит быть грубым и бессердечным. Стать сильным — значит подняться над наслаждением и болью, быть выше жары и холода.

Мы должны отбросить ревность и зависть, как приносящие большое зло.

Результатом упорного труда является счастье, а результатом лени — боль.

И в каждое мгновение — с каждым дыханием, во время еды, сна и работы — помните о Господе.

Даже Солнце и Луна могут сойти со своих орбит, но вера должна быть непоколебима. Никогда не поддавайтесь ложным доктринам.

Пока ваши умы и сердца нечисты — как может Бог жить в ваших сердцах? Вода, которая способна очистить ваши сердца, — это имя Бога. Поэтому учите всех повторять имя Бога повсюду.

Работайте — и будьте Светом; и повторяйте имя Бога. Сосредоточив ум, повторяйте имя Бога всегда.

Привязанность к материальным вещам привязывает человека и к жизни.

Если вы привязаны к жизни и боитесь смерти, то вы умираете с этим страхом, и этот груз давит на вас. Если же вы умираете без страха, с именем Бога в памяти, то душа оставляет тело, вободная от страха и привязанности. И если вы затем принимаете новое рождение, душа остается вободной от страха. Когда же вы умираете в «Единстве» вы освобождаетесь от повторного рождения, если только вы сами не пожелаете его.

У вас всегда должны быть чистые мысли по отношению друг к другу.

Все должны быть счастливы и здоровы, ощущайте и цените радость жизни.

Отбрасывайте привязанности и будьте готовы даже сжечь свои тела — ради всеобщего блага и праведности.

Зачем вы привязываете свои умы к преходящим вещам этого мира? Привязывайтесь к Богу!

Устраните ненависть и зависть. Тому же учил Христос. Где есть ненависть и зависть — там нет религии.

Только упорный труд может сделать человека сильным и энергичным.

Какие бы деньги ни достались вам — тратьте их на добрые цели.

Думайте о добром! Будьте добрыми! Делайте добро! Человек может исповедовать любую религию, следовать любому пути или практике, но он должен быть добрым и сострадательным.

Думайте о Земле, как о Матери. Земля едина. Не разделяйтесь, думая о себе, как о пинадлежащих к той или иной стране. Мы принадлежим одной Земле. Смотрите в будущее в перспективе добрых поступков для всего мира, а не только для одной страны.

Когда человеческие существа приходят в этот мир, они забывают о своем долге и впадают в привязанность к майе и понятиям «мне» и «мое». Так они забывают о Боге.

Зависть, ненависть — две причины, по которым люди гибнут. В ваших жизнях не должно быть места этим двум порокам.

Каждый должен вести жизнь, полную смелости и отваги. Человек без отваги подобен мертвецу.

Продолжайте работать, повторяя имя Бога.

Главное задание, которое дает Махапрабхуджи — будьте пунктуальны всегда и во всех делах.

Заботьтесь о теле. Пока ваши тела здоровы, вы можете служить. Если вы больны — как можете служить? Чтобы выполнять карму, жизненно важно содержать тело здоровым. Поэтому следуйте указаниям о чистоте и здоровье и учите этому других.

Каждый из вас должен преодолевать страх перед смертью и надежду на жизнь и двигаться вперед, выполняя карма-йогу. Мы должны совершать те действия, которые принесут благо другим, и не только другим людям — но и всему Мирозданию.

Любым путем, любым возможным способом делайте добро другим, делайте их счастливыми. Каждому человеку, каждой стране предоставляйте то, чего им недостает.

Каждый должен устранять различия между собой и другими и работать в единстве со всем миром.

Если вы занимаетесь хорошими делами и совершаете добрые поступки, то у вас будет хороший сон, хороший аппетит, и плохие мысли никогда не появятся в ваших умах. Иначе вы всегда будете критиковать других.

Лидерами должны быть те, кто обладает знаниями и опытом, кто полон добродетелей и способен распространять это Послание. Их слова должны быть весомы и мудры — чтобы люди охотно следовали за ними. Лидеры должны быть бескорыстными. Они должны быть людьми, желающими работать ради духовного подъема человечества. Лидеры должны любить свою страну и освящать все свое время ее духовному подъему. Они должны быть способны вдохновлять людей. Это очень важно.

Каждый должен следовать здравому смыслу и исполнять свой долг, не дожидаясь, пока ему об этом напомнят. Исполнение долга — это величайшее поклонение Богу, величайшее служение, величайшая преданность и величайшая аскетическая практика.

Вы должны стремиться к Освобождению и помогать другим в их Освобождении.

Вы должны быть активны и должны создать великую международную организацию — большую, чем когда-либо существовала в истории человечества.

Мы должны двигаться вперед ради духовного подъема человечества.

Только тот, кто бдителен и выдержан, может иметь успех в жизни.

Сегодня человечество сильно деградировало. Люди стали похожими на кукол, танцующих для демонических лидеров. Мы должны защитить людей и вести их к прогрессу. Мы не должны терять отваги.

Любите все человечество и служите ему! Помогайте всем! Будьте счастливы! Будьте вежливы! Будьте источниками неугасающей радости! Узнавайте Бога и только хорошее в каждом лице! Нет святого, у которого не было бы прошлого, и нет грешника, у которого не было бы будущего! Почитайте всех людей! Если вы не можете почитать кого-то... — пусть он или она уйдут из вашей жизни. Будьте оригинальными! Будьте изобретательными! Будьте мужественными! Не подражайте! Будьте сильными! Будьте стойкими! Не опирайтесь на чужие костыли! Думайте своей собственной головой! Оставайтесь самими собой! Все Совершенство и все Божественные добродетели сокрыты внутри вас — откройте их миру! Мудрость тоже заложена в вас — пусть она засияет ярче! Пусть Божья Любовь сделает вас свободными! Пусть ваша жизнь будет похожа на жизнь розы — в тишине она говорит языком благоухания!"

Жанр: документальный
Продолжительность: 37мин

О фильме:
Бабаджи, как считает большинство его приверженцев, Махаватара, Великое Божественное воплощение Бога Шивы, высшее проявление Божественного, который согласно Санатана Дхарме является Создателем, Покровителем и Разрушителем Мира. Бабаджи в своем последнем физическом воплощении жил с июня 1970 года по 14 февраля 1984 год.
В этом фильме Махаватара снят незадолго до того, как Он вошел в Махасамадхи и оставил тело.
Сатья - истина, Саралата - простота, Прем - любовь.
Бабаджи пришел в мир, чтобы устранить узы скорби людей, изменить их сердца и умы, установить золотой век Истины. Его учение исходит из безграничной милости и любви. Его учение - такое простое и сильное, способно растворить все грехи мира; и в то же время оно естественно, близко внутренней сущности каждого. Оно - основа всех религий.
Бабаджи – Аватар.

Шри Рамана Махарши (1879-1950) широко признан одним из величайших мудрецов Индии и всего мира. Он прославился силой своего безмолвного присутствия, или внутренней Тишиной, святой жизнью и бескомпромисным учением о Само-исследовании. Это учение, основная практика которого - самозапрос "Кто я?" и "Откуда я?", - прямой путь к Самопознанию, к Счастью-здесь-и-сейчас, живущему внутри каждого. Более 50 лет Он провёл у священной горы Аруначалы.

Центр Самопознания "Аруначала" (С.-Петербург) совместно с Аруначала Ашрама (Нью-Йорк) и Шри Раманашрамом представляют русскоязычный вариант документального видеофильма "The Sage of Arunachala" (Мудрец Аруначалы) под названием "Мудрец Аруначалы: Жизнь и Путь Шри Раманы Махарши".

Переживите неописуемую притягательность Шри Раманы в этой хронологии фотографий, редких кинокадров, интервью, описаний и музыки!

Кришнамурти – человек, который из любви к миру и истине отказался от роли живого Бога, мирового Учителя, роли, к которой он был предназначен с детства. Сделал он это, так как осознал, что истина, если она открыта не самостоятельно, а навязана авторитетом другого, пусть даже в высшей степени замечательного существа, не ведет ни к чему, кроме иллюзий, конфликта и страдания.

Джидду Кришнамурти родился в ортодоксальной брахманской семье, в Маданапали, в 1895 году.

Малыша заметил Ч. Ледбитер, один из лидеров Теософского общества. Он был поражен красотою Джидду, его склонностям к ярким экстатическим переживаниям, видениям. Ледбитер решил, что Джидду – тот самый человек, которого теософы искали: новый Учитель Мира, живой Майтрейя, предыдущим воплощением которого был Иисус Христос

Отец его, Нараяни Кришнамурти, охотно отдал сына на воспитание, но вскоре понял, что теософы отвратят его от ортодоксального индуизма и потребовал сына назад. Ледбитер, обвиненный в применении незаконных педагогических приемов, был вынужден уехать из Индии. Однако, теософы выиграли судебный процесс, и попечительницей мальчика стала глава общества Анни Безант

Представленный Анни Безант двум высшим Учителям – Кут-Хуми и Мориа – четырнадцатилетний Кришнамурти был безоговорочно признан Великим Существом, в котором должен проявиться будущий Будда – Боддхисатва Майтрейя, пришествие которого было предсказано теософами. Учителя рекомендовали внешнее воспитание и обучение в европейском духе, но запретили всякое вмешательство в духовную сферу.

В декабре 1906 года Кришнамурти был принят в эзотерическую секцию общества, а в январе 1906г. – учеником к Мастеру Кут Хуми.

В 1911г. А.Безант, которая сразу и навсегда глубоко полюбила Кришнамурти и уверовала в него, основала от имени Теософского общества Орден Звезды Востока с отделениями по всему миру. Этот Орден должен был стать основой будущего миропорядка под руководством Кришнамурти (в Голландии, Индии, США, Австралии).

До 1929г. Орден непрерывно расширялся и насчитывал десятки тысяч членов.

В 1912г. теософы неофициально признали Кришнамурти главой Ордена. Некоторые теософы, во главе со Штейнером, образовали самостоятельную общину (антропософскую), не согласившись с таким решением. К этой общине примкнули наши соотечественники: М.Волошин, А.Белый, М.Чехов.

Сам Кришнамурти до 1921г. находился в Англии, где получил домашнее воспитание. Попытки поступить в Оксфорд или Кембридж были безуспешны. Кришнамурти ведет светскую жизнь в Лондоне, Париже. Знакомится с писателями, художниками, музыкантами, пользуется большим успехом у интеллигенции и снобов. На вопрос о том, трудно ли быть инкарнацией божества, он отвечал, что его сейчас больше всего волнует, кто выиграет Уимблдонский турнир.

В конце 1921 года Кришнамурти ненадолго приезжает в Индию, а затем, после Конгресса Теософического общества в Австралии, направляется в Калифорнию, где в Оджаи, недалеко от Санта-Барбары, поселяется в небольшом имении, которое потом купит для него А.Безант, и где ему суждено будет умереть через много лет. Здесь начинается для него интенсивное духовное пробуждение, связанное с полной трансформацией сознания и мучительными перестройками физического организма, которое полностью изменит весь ход его жизни и будет продолжаться до конца его дней. В это время, и особенно после поездки в Италию, в 1924г., он, как никогда прежде, отвечает своей роли Мирового Учителя и Мессии, дает наставления своим последователям, излучает радость и сочувствие, поражает окружающих глубокими духовными прозрениями, собирается принять санньясу, убежден в своей способности сделать всех счастливыми. Теософы с радостью констатируют слияние сознания человека с сознанием Майтрейи. В апреле 1927г. А.Безант делает заявление для Ассошиэйтед Пресс: «Учитель Мира здесь». В начале 1929г. она пишет Кришнамурти, что хотела бы оставить пост главы Теософского общества, сидеть у его ног и слушать, что он говорит – но он ей этого не позволяет. Ведущие теософы в своем энтузиазме не замечают, что уже три года Мессия говорит странные вещи, никак не укладывающиеся в теософическую доктрину.

Теософское общество получило страшный удар и поспешило откреститься от Кришнамурти. Для Анни Безант это было крушением планов всей ее жизни, но ее вера в Кришнамурти и любовь к нему не поколебались, она до самой своей смерти, в 1933г., считала, что он лучше знает, что надо, и делала все, чтобы он мог продолжить свою деятельность. Вскоре все фонды Ордена были ликвидированы, а обширные владения и поместья возвращены первоначальным владельцам.

Не все теософы смогли это принять, однако разрыв был не резким. Теплые отношения с Анни Безант сохранились до конца ее жизни. Теософские залы всегда были открыты для Кришнамурти, теософские общества печатали его труды.

Кришнамурти надолго поселяется в Калифорнии. До 1939г. он еще несколько раз приезжает в Индию, где, несмотря на противодействие теософов, особенно после смерти А.Безант, выступает перед достаточно большой аудиторией. Но похоже, что Индия еще не готова услышать его. Шум вокруг его имени утихает, мир и пресса забывают о нем. С начала войны и до 1947г. он живет в Калифорнии и ведет себя настолько скромно, что даже близко знакомые с ним люди не подозревают о той гигантской внутренней работе, которая идет в нем.

Вторая мировая война изменила мир. Изменила она и Индию. В 1947г., через два месяца после объявления независимости Индии, Кришнамурти приезжает на Родину. Просыпающаяся после многовекового застоя страна в жесточайшем кризисе. Восторги по поводу свободы длились недолго, для многих они сменились разочарованием и отчаянием. Миллионы людей были вынуждены под страхом смерти бросить свой дом и имущество и отправиться неведомо куда. Многие интеллигенты с ужасом наблюдали результаты своей многовековой благородной борьбы. Что происходит? Как это получилось?

Новая Индия уже готова услышать Кришнамурти. И он взрывается всем гигантским зарядом энергии любви, сострадания и истины, который накопился в нем за годы, проведенные во внешнем бездействии. Этот поток уже не иссякает до самой его смерти в 1986г.

В течение 40 лет он выступает перед многотысячными аудиториями в Индии, Швейцарии, Америке и других странах. К нему приходят со своими бедами и вопросами люди всех возрастов и сословий, и никто не встречает отказа.

Он не обещает и не дает утешения, но в окружающей его атмосфере света и любви самая жестокая правда воспринимается как благо и способна произвести глубочайшие перемены в душах и умах людей.

Представить систему взглядов Кришнамурти невозможно, потому что слово «система» неприемлемо применительно к его философии. Читая Кришнамурти, люди испытывают то великое потрясение, которое дает неожиданно открытая истина. «Я ничему не учу Вас, я только держу фонарь, чтобы Вам было лучше видеть, а захотите ли Вы увидеть – Ваше дело».

Философия Кришнамурти не является учением, имеющим определенные догматы. Его представления о жизни и смерти, счастье и радости, пространстве и времени, о любви и т.д., которые обсуждаются в его беседах, не навязываются собеседнику, более того, они просто ставятся как предмет раздумий для каждого, и решение для каждого индивидуума свое. Доходите до всего сами, не верьте каким бы то ни было догмам, представлениям, шаблонам – эзотерическим, христианским, исламским и т.д.

Основное положение – главное, что, на мой взгляд, можно положить в основу взглядов Кришнамурти, – это представление о свободе. Свободе от внешних и внутренних воздействий и побуждений, ограничивающих взгляд человека на жизнь, суживающих его кругозор. Но как суметь, пройдя через воспитание в семье, полученное в институтах образование, обретя определенные шаблоны мышления общества, в котором живет человек, сохранить чистоту восприятия ребенка? Кришнамурти не дает однозначного ответа на этот вопрос. Как, впрочем, и на все вопросы жизни, которые, по его мнению, не имеют однозначного ответа. Ответы Кришнамурти почти всегда парадоксальны, они лавируют на лезвии бритвы и необыкновенно точны, открывая глаза человека на вечное и непреходящее. Вот, например, понятие о жизни, как о чем-то изменчивом, динамическом потоке, с целью увидеть и оценить бессмертие и метапространство, не ограниченное временными параметрами.

Кришнамурти занялся активной просветительной деятельностью в период 50–60гг., когда послевоенный кризис привел к распаду мировой системы, возник могучий поток национально-освободительных революций в разных странах. Он видел способ разрешения мировых конфликтов не в политике или религии, а в индивидуальной революции, в процессе самопознания индивидуума.

«Если не произойдет преобразования индивидуума, который является продуктом общества, не знаю, как мы выйдем из этого хаоса». «Начинать надо с понимания рабства ума».
«Что бы понимать страдание и беспорядок, которые существуют в нас, а поэтому и в мире, мы должны сначала найти ясность в себе, а эта ясность приходит через правильное мышление. Правильное мышление – это не результат просто развития интеллекта. Правильное мышление приходит с самопознанием. Без понимания себя, то что Вы думаете, не истинно».

Эта фундаментальная тема развивается Кришнамурти последовательно, шаг за шагом, Этот Учитель делает ставку на отдельного человека, на развитие его сознания. «Надежда на человека, не на организованные религиозные системы. Организованные религии с их посредниками, священными книгами, догмами, иерархиями и ритулами предлагают только фальшивое решение основной проблемы. Вера в высшую ценность всякой данной системы ценностей ведет не к освобождению, а к еще большим старым несчастьям». И еще «верование неизбежно разделяет». Все организованные верования основанны на разделении, хотя и могут проповедовать братство. Человек, который успешно решил свои отношения с этим миром – это человек, у которого нет верований, «Только через творческое понимание себя может быть творческий, счастливый мир, в котором верований не существуют». Мир без религиозных идей был бы счастливым миром по Кришнамурти, потому, что это мир без могущественных сил, принуждающих к определенным действиям человека, без почитаемых догм, во имя которых оправдываются наихудшие преступления и величайшие глупости. Но что же предлагает нам Кришнамурти? Это не система верований, не религиозные догмы, не набор готовых правил и установок, не призывы к духовному подъему и не вдохновленная болтовня о сущесвовании в трансцендентальных мирах.

Он во всех своих лекциях говорит о развитии осознанности, о том, что жизнь – это трансцендентальная спонтанность, творческая Реальность». Только осознание такой реальности, открытость человека динамическому потоку опытов, без выбора, ведет к полному пониманию и полной любви. Это осознание без выбора в каждый момент, во всех жизненных обстоятельствах- есть единственная эффективная медитация.

* * *
Проводя беседу с большой аудиторией, Кришнамурти как правило подолгу говорил один. Однако, это никогда не было ни выступлением, ни лекцией, где выступающий делится со слушателями своими знаниями, инструктирует, советует, выдвигает свои мнения или убеждает. Кришнамурти смотрел на беседу как на совместное изучение сложных проблем жизни. При совместном исследовании и тот, кто говорит, и тот, кто слушает продвигаются по пути выяснения очередной проблемы вместе, предельно внимательно, с осторожностью, крайне осторожно, шаг за шагом – и всё время вместе. И хотя почти всё время аудитория слушала молча, Кришнамурти ни на миг не прекращал такое совместное изучение проблемы. Слова ведущего беседу могут лишь освещать ситуацию, но увидеть и понять слушающий может только сам; и Кришнамурти делал всё, чтобы понимание это возникало в сам момент обсуждения проблемы, предоставляя слушателю, в частности, достаточно времени для глубокого восприятия услышанного – Кришнамурти говорил очень спокойно, медленно, без спешки, выдерживая достаточно длинные паузы, – и не только после каждой своей фразы, но часто и внутри самой фразы. Паузы эти занимали значительную часть – почти половину! – всего времени беседы, но именно эти паузы и позволяли вниманию слушающего продвигаться вместе с ведущим беседу, не отставая от него, не проскакивая мимо смысла.

Всё это хорошо видно на видеопросмотрах бесед Кришнамурти – но читателю текста, к сожалению, этого не видно. Чтение текста беседы Кришнамурти «обычным образом», просто подряд фраза за фразой, без столь важных пауз, что так обильно пронизывали живую речь Кришнамурти, лишает читателя того совместного исследования, ради которого Кришнамурти и проводил свои беседы.

С появлением видеотехники все беседы Кришнамурти, где бы они ни проводились, записывались на видеоплёнку; существует более пятисот записей бесед последних пятнадцати лет жизни Кришнамурти. Впечатление от видеопросмотра беседы Кришнамурти намного глубже, чем от одного лишь текста беседы; важно не только то, что он говорит, но и как он это говорит, и весь его облик, чистый, совершенно не озабоченный собой, и само молчание Кришнамурти во время пауз. И только после просмотров этих видеобесед становится ясно, как правильно читать Кришнамурти – не только тексты его бесед, но и всё, написанное им самим: записные книжки, дневники, книги.

Имя Свами Йога Камал (Swami Yoga Kamal) имеет несколько значений и может быть переведено как «Союз Чудес».

В 24 года Камал пережил опыт выхода за пределы тела и ума, который сопровождался остановкой функции внешнего дыхания в течение нескольких дней, что в классической йоге известно как «Кевали-кумбхака» или «Остановка дыхания без вдоха и выдоха». Этот опыт определил его дальнейший интерес к практикам и методам, направленным на насыщение Светом Сознания материи тела. Он пропустил через себя все известные методы повышения энергетического потенциала тела посредством очищения, голодания, сыроедения, физических нагрузок и дыхательных техник (голотропное дыхание, вайвейшн, ребефинг, метод К.П.Бутейко).

В конце 70-х годов он стал одним из первых в Союзе саньясинов Ошо Раджниша. В 80-е годы Камал организовывал и участвовал в группах Ошо-медитаций. А с начала 90-х годов начал сам вести группы дзен-театра, дзен-живопии, Ошо-терапии.

С 1994 г. изменился характер его работы с людьми. Теперь акцент делался не на получении и накоплении разнообразных переживаний, а на углублении поиска своей истиной природы, того, что всегда интересовало и интересует человека. Выражением этого поиска является учение о недвойственности (Адвайта), суть которого - растворение иллюзии отдельности и осознание единства через проявления этой отдельности, что приводит к иному энергетическому и эмоциональному измерению жизни.

В 1995 г. Камал предложил новый метод трансформации, синтезировав свой многолетний опыт практики затаивания дыхания и методики К.П.Бутейко. С этого момента на его группах стали использоваться практики очищения, сыроедения, затаивания дыхания, дза-дзен, осознавании процессов и механизмов ума, т.е. структур, которые созданы мыслью и которые ограничивают человеческий ум в знании собственной Природы. Смысл этой работы - в отстройке тела как носителя Сознания для проведения более высоких энергий Реальности в жизнь человека.

В настоящее время отрабатывается технология трансформации тела и сознания посредством длительных физических нагрузок и углубления в практику затаивания дыхания, а также очищения и специального питания.

Гангаджи - одна из учениц Пападжи (Шри Пунджи). Фильм представляет из себя выдержки из сатсангов.
Перед своим сорокалетием, Гангаджи встретила своего Учителя Шри Пунджу и как она теперь выражается – "вспыхнула и сгорела на берегу Ганги".

Год выпуска: 1982
Название фильма: Ганди
Оригинальное название: Gandhi
Жанр: драма, биография, история
Режиссер: Ричард Аттенборо
В ролях: Бен Кингсли, Кэндис Берген, Эдвард Фокс, Джон Гилгуд, Тревор Хауард, Джон Миллз, Мартин Шин, Дэниэл Дэй-Льюис

Качество: BDRip
Перевод: Русский авторский перевод Живова + Оригинальная (английская) звуковая дорожка + Русский дублированный перевод отдельным файлом + субтитры

Описание фильма Ганди:
В1893 году молодой индийский юрист Мохандас Ганди (Бен Кингсли), получивший образование в Британии, устроился на работу в фирму с представительством в Южной Африке. Там он столкнулся со столь наглой и оскорбительной дискриминацией, что начал яростную борьбу за равенство с белыми. После многих испытаний и побед эта борьба сделала Ганди лидером индийского государства.

Оскар
Лучший фильм
Лучшая мужская роль (Бен Кингсли)
Лучший режиссер (Ричард Аттенборо)
Лучший сценарий
Лучшая работа оператора
Лучший монтаж
Лучшие декорации
Лучшие костюмы

Золотой глобус
Лучшая мужская роль (драма) (Бен Кингсли)
Лучший режиссер (Ричард Аттенборо)
Лучший сценарий
Лучший иностранный фильм — «Великобритания»
Мужской прорыв года (Бен Кингсли)

Британская академия
Лучший фильм
Лучшая мужская роль (Бен Кингсли)
Лучшая женская роль второго плана (Рохини Хаттангди)
Лучший режиссер (Ричард Аттенборо)
Самый многообещающий новичок (Бен Кингсли)

Файл
Продолжительность фильма: 03ч. 11мин.
Качество: BDRip (источник: Blu-ray Rip/1080p)
Формат: AVI
Видео: 720x304 (2.37:1), 23.976 fps, XviD build 50 ~1758 kbps avg, 0.34 bit/pixel
Аудио: #1: 48 kHz, AC3 Dolby Digital, 2/0 (L,R) ch, ~192.00 kbps avg
#2: 48 kHz, AC3 Dolby Digital, 3/2 (L,C,R,l,r) + LFE ch, ~224.00 kbps avg
Размер: 2,9 Гб

Жанр: Индийское Кино, Мелодрама
Перевод: Профессиональный
Качество: DVD-Rip
Продолжительность: 2:20
Размер: 1300
Год: 2007
Режиссер: Фероз Аббас Кхан
В ролях: Акшай Кханна, Бхумика Чавла, Даршан Джаривала, Шефали Шетти
Страна: Индия
Описание: Ганди называли отцом нации, но его сын Харилал ужасно ревновал, так как не хотел делить своего отца со всем народом. И, несмотря на то, что сам Махатма Ганди по-прежнему любил своего сына, Харилал так и не простил его. Вместо этого он стал полной противоположностью своему отцу. Обманывал людей, выманивал у них деньги, используя для этих целей честное имя Махатма Ганди…